봉은사 생전예수재의 위상과 의의

성청환*

* 동국대 인도철학불교학연구소.

Ⓒ □淨土學硏究□ 제30집, 2018년 12월, pp.233-268.

• 목 차 •

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 기록으로 본 봉은사 예수재

1. 조선시대 예수재

2. 예수재와 수륙재의 병행

3. 시대의 변화와 예수재

Ⅲ. 현행 봉은사 예수재 특징

1. 2016년 이후의 예수재

2. 예수재 설행의 특징

3. 향후의 봉은사 예수재

Ⅳ. 봉은사 예수재의 이해와 해석

1. 종교현상학으로서의 예수재

2. 사회적 기능과 구조로서의 예수재

3. 행위이론과 실천이론으로서의 예수재

V. 결론

한글요약

淨土學硏究 30집(2018. 12)

본 논문의 목적은 봉은사의 생전예수재의 역사와 현재의 위상 그리고 그 가치를 조명하는 것이다. 조선시대 이후 기록으로 남겨진 봉은사 생전예수재(生前預修齋)의 역사적 근거는 지속성과 사실성을 증명한다. 봉은사의 예수재에 관한 최초의 기록은 불교관련 문헌이 아니라, 윤달의 세시풍속을 기록한 □동국세시기(東國歲時記)□ ｢윤월조(閏月條)｣에 등장한다. 1960년 이후 봉은사는 예수재와 수륙재(水陸齋)를 병행하는 불교의례의 새로운 전형의 모범을 보였는데, 이는 역사적 사료에도 증명된다. 1993년 이후 봉은사는 예수재의 신행운동의 새로운 모범을 보이고 있다.

봉은사는 2016년 이후 생전예수재를 역사적 근거와 의례집의 의문에 바탕하여 충실하게 복원, 전승하고 있다. 현재 매년 설행되고 있는 봉은사 예수재는 제의적 성격과 참여자의 수행적 성격이 공존하는 의례이다. 제의적 성격은 변하지 않게 잘 보존해가면서도 수행적 성격은 다양하게 활성화 시키고 있다. 즉 의례의 전통을 복원하고, 계승하고, 보존하면서, 수행의 실천적 성격은 시대에 맞게 변화를 추구하고 있다.

봉은사 생전예수재를 종교현상학으로서 분석하면 개인의 경험내지 체험은 결코 환원될 수 없는 실재적인 현상으로 이해하여야 한다. 또한 예수재의 주기적인 봉행은 의식의 집전자뿐만 아니라 참여하는 재가신도들 간에도 유기적 공동체를 형성하게 하며, 경험은 일상과는 다른 체험, 성스러움이다. 행위이론의 측면에서 보면 예수재는 참여자들 개인의 적극적이고 능동적인 참여를 요구하고 있으며, 실천적 측면에서는 단순한 문헌 중심의 이론이 아니라 복합적이고 다양성을 내포한 문화의 실현적 성격을 띤다.

주제어

조계사 생전예수재의 역사와 의의 / 성청환

불교와 민속신앙의 상호교류와 공유 재인식 / 임재해

봉은사 생전예수재, 생전예수재, 봉은사, 불교의례, 종교현상학, 종교사    회학, 종교이론과 실천, □불설예수시왕생경(佛說豫修十王生七經)□, 불교    신문, 대한불교 조계종.

I. 서론

봉은사 생전예수재의 위상과 의의 / 성청환

봉은사가 한국불교의 역사에서도 차치하는 상징성과 오늘날에 위상에 대해서는 굳이 언급할 필요가 없을 정도로 누구나 인정한다. 이러한 사실은 봉은사의 역사의 많은 부분이 지금의 한국불교에 투영되어 있으며, 봉은사의 오늘은 한국불교의 내일을 예측하는 매개체로 해석될 수도 있다. 따라서 봉은사의 사부대중이 무엇을 고민하고 어떤 것에 가치를 부여하고 있는지의 여부는 봉은사 내부의 관심범위를 넘어 한국불교 전체가 주목할 수밖에 없다. 현대 한국사회의 성장과 발전의 상징 한가운데에 위치한 봉은사의 지리적 조건은 자연스럽게 불교에서도 뒤를 돌아보는 것이 아니라 가장 앞서나가는 모습을 기대하게 한다.

생전예수재(生前預修齋)는 장엄하게 설행해지는 전통적인 의례로 영산재(靈山齋), 수륙재(水陸齋)와 더불어 불교에서 3대 재(齋)로 지칭된다. 재(齋)와 불공(佛供)으로 양분되는 불교의례에서 재(齋)는 다양하고 복합적인 성격들 띄고 있으며, 숙련된 전문승려에 의해서 설행된다. 비교적 활발하게 연구되고 있는 영산재와 수륙재와 달리 예수재에 대한 연구는 미비하다. 최근에야 비로소 예수재의 역사와 설행에 주목하고 이에 따른 해석과 연구가 진행되고 있다. 이러한 흐름에 봉은사가 중요한 위치를 차지하고 있음은 주지의 사실이다.

본고는 조선시대 이후 기록으로 남겨진 봉은사의 예수재에 관한 역사적 전거들을 살펴보고 그 의미를 해석한다. 그리고 2016년 이후 새롭게 전승되고 있는 봉은사의 생전예수재의 의미와 설행의 특징을 분석한 다음 향후를 조심스럽게 전망해본다. 마지막으로 봉은사 생전예수재를 중심으로 종교학의 이론에서 논의되고 있는 종교의례 이론을 부분적으로 선택하여 예수재를 이해하고 해석하는데 적용해본다.

Ⅱ. 기록으로 본 봉은사 예수재

1. 조선시대 예수재

고려시대의 예수재와 관련된 유일한 전거는 국보 제206-10호인 □예수시왕생칠경(預修十王生七經)□의 간행뿐이다. 조선시대에는 예수재 관련 경전은 편찬은 모두 4종류 29건이다. □예수시왕생칠재의찬요(預修十王生七齋儀纂要)□가 19건으로 가장 많다. 그 다음으로 □예수시왕생칠경□ 8건인데 이는 전체적으로 □예수시왕생칠재의찬요□보다 먼저 간행되었다, □예수천왕통의(預修天王通儀)□, □불설수생경(佛說壽生經)□은 각각 1건이다. 조선시대의 예수재 설행은 22회 정도로 추정하고 있다. □한불전□의 예수재 관련 기록은 모두 24건이며 이 가운데 각각 □오종범음집□과 □승가예의문□은 각각 의례문을 설명하고 있다. 따라서 이 2건의 기록을 제외하면 설행 사례는 모두 22회이다. 사례나 빈도도 희소할 뿐만 아니라 설행의 사실만을 단편적으로 기록하고 있어서 예수재 설행의 전체상을 이해하기에 무리가 있다.

정안(鄭晏, ？∼1251)이 주도하여 1246년(고종 33)에 간행되었다. 이것은 현재 해인사에 사간장경(寺刊藏經) 판본으로 남아있다. 해인사 사간장경 판본은 모두 26종 110판이다. 이 중에 □예수시왕생칠경□은 3종이 있다. 1종은 정안의 발문(1246년)이 있는 국보 제206-10호(9판)이며 나머지 2종류는 보물 제734-3호(6판), 제734-4호(8판)로 고려후기 14세기경에 판각되었을 것으로 추정된다. 한상길, ｢조선시대 생전예수재의 전개｣, □생전예수재의 연구□, 사)생전예수재보존회, 서울: 민속원, 2017, pp.33-34.

한상길, 앞의 논문, pp.35-36.

한상길, 위의 논문, p.50. 한편 근현대신문의 불교의례 관련은 모두 111건의 기록이 있다. 대략 20여종으로 분류가 가능하며 이 가운데 예수재는 오직 1898년 9월 15일자 ‘妖僧愚婦’의 제목으로 간략하게 소개되고 있다. 한상길(2009), pp.700-701.

봉은사의 예수재에 관한 최초의 기록은 불교관련 문헌이 아니라 윤달의 세시풍속을 기록한 □동국세시기(東國歲時記)□에 등장한다. 19세기 중반(1840년 현종6년)에 편찬된 □동국세시기□의 윤월조(閏月條)에는 다음과 같이 기록되고 있다.

세속의 관념에는 윤달에는 장가가고 시집가기에 좋다고 하고, 또 죽은 자에게 입히는 수의(壽衣)를 만들기에도 좋다고 하는 등 모든 일에 꺼리는 것이 없다. 경기도 광주(廣州)에 있는 봉은사(奉恩寺: 현재 위치는 서울 강남구 삼성동)에서는 매번 윤달을 만날 때마다 장안의 여인들이 다투어 와서 불공을 드리며 부처 앞에 돈을 놓는다. 이러한 일은 윤달 한 달 내내 끊이지 않고 계속되며, 이렇게 하면 극락세계로 간다고 하면서 사방의 노파들이 물밀 듯이 분주히 달려와 다투어 모인다. 서울과 지방의 대부분의 절에서 이런 풍속을 볼 수 있다.

국립민속박물관(2003), p.267.

윤달의 민간에 행해진 풍속으로 봉은사에서 한 달 동안 행해진 불공에 대해서 비교적 사실감 있게 기록하고 있다. 많은 사람들이 찾아와 돈을 시주하고, 극락세계를 염원하는 불공을 드린다는 위 인용문에서 직접적으로 예수재라는 표현은 없지만 고려시대 이후에 근래까지도 예수재는 윤달에 관례처럼 널리 행하여지고 있으므로 예수재를 묘사한 것으로 추론할 수 있다. 특히 마지막에 전국의 사찰에서 널리 행해지고 있는 풍속임을 설명하는 것은 예수재는 시작부터 수륙재와는 달리 민간의례로서의 사찰에서 시행되었음을 알 수 있다.

한상길, 앞의 논문, pp.46-47.

□동국세시기□는 연중행사와 풍속들을 비교적 세밀하고 상세하게 설명한 세시풍속집으로 우리나라 세시풍속 연구에 가장 기본문헌이다. 윤달의 민속으로 예수재를 설명하면서 왜 특정 사찰인 봉은사를 예시로 들면서 상세하게 묘사하고 있는지에 대해 생각해 볼 필요가 있다. 첫 번째는 문헌의 편찬자인 홍석모(洪錫謨, 1781∼1857)가 서울 출신의 유학자이므로 봉은사 예수재를 직접적으로 관찰했을 것이라는 추측이다.

한상길, 앞의 논문, pp.47.

둘째, 조선시대 봉은사의 위상을 추론해볼 수 있다. 숭유억불의 조선시대에도 봉은사는 전기부터 왕실의 원당으로서 왕실의 선조들과 현존 왕실 구성원을 위하여 불공을 드리는 공간이었다. 1498년 견성사를 봉은사로 개칭하면서 선릉의 능침사찰의 역할을 하였고, 문정대비의 불교진흥책 덕택으로 보우스님이 주지로 부임하고(1548년) 선·교 양종이 부활하게 되는 1551년에 수사찰(首寺刹)로 선종을 관할하면서 조선불교의 근본 도량으로서의 역할을 하게 된다. 이는 왕실불교와 교단행정의 중추역할을 수행하였음을 의미한다.

오경후, ｢조선시대 불교와 봉은사의 위상｣, ｢봉은사 전통가람의 발전방안｣, 학술대회 발표문, 2017, p.13.

대한불교조계종 봉은사, □奉恩寺 寺誌□, 서울: 사찰문화연구소, 2006, pp.40-42.

또한 봉은사에서는 1855년에 남호영기(南湖永奇)대사의 발원으로 □화엄경□을 판각하는 불사를 시작으로 이듬해 1856년 화엄경 81권을 비롯한 □별행경□ □불족적도□ □천수경□ □유마경□ 등의 경판을 완성한다. 이를 통해 어려운 시기에 불법의 전승이라는 사찰 본연의 임무도 충실히 수행하였음을 알 수 있다.

위의 책, pp.62.

또 한편으로 봉은사는 관료나 사대부들에게도 다양한 역할을 제공하는 공간이기도 하였다. 과거급제를 목표로 하는 이들에게는 학습의 공간으로, 관료들에게는 휴식과 독서를 할 수 있는 독서당의 역할을 제공하는 장소였다. 또한 봉은사의 수려한 경관은 일반 백성들이 발길이 끊어지지 않게 하는 중요한 요소였다. 이처럼 위에서부터 아래로 이어지는 다양한 임무를 수행한 공간이었던 봉은사가 조선시대 단순한 불교뿐만 아니라 민족의 전통 풍속을 기록한 □동국세시기□ 등장하는 것은 자연스러운 일이다.

오경후, 위의 논문, p.20.

조선후기를 거쳐 근·현대에도 예수재가 윤달을 중심으로 지속적으로 행하여져 왔고 그 전통은 지금까지도 이어지고 있으므로 봉은사도 이에 예외는 아닐 것임은 쉽게 수긍할 수 있다. 조선시대의 기록을 살펴보면 예수재에 관한 기록은 수륙재의 자료와 견주어 보면 비교할 수 없을 정도로 희소하다. 그러나 이러한 희소성이 현실에서 반드시 적게 설행 되었다고 단언할 수만은 없다. 이미 많은 연구에서 비교적 자세하게 밝혀졌듯이 수륙재는 명칭을 흔히 ‘국행수륙재’라고 지칭하는 것에서 알 수 있듯이 왕실주도의 국가적 행사였던 시기도 있었다. 이는 곧 제도의 정형화와 기록의 풍요성을 암시한다. 반면 예수재는 민간이 윤달에 행하는 세시 풍속으로 하나로 등장하는 것에서 알 수 있듯이, 어디까지나 민간 주도의 의례였음을 알 수 있다. 이는 필연적으로 기록의 상대적 부재를 내포할 수밖에 없다.

한편 조선후기는 수륙재가 불교의례 중에서 가장 성행하였다. 15세기에서 18세기에 걸쳐 수륙재 관련 의례집은 11종 143건이다. 한상길(2009), pp.700-701.

2. 예수재와 수륙재의 병행

예수재와 관련하여 봉은사가 제공하고 있는 두 번째 주요한 측면은 예수재와 수륙재의 관계를 설명하는 단초를 제공하고 있다는 사실이다. 비교적 최근의 불교신문의 기사와 광고를 통해서 확인할 수 있는 사실은 봉은사에서 예수재와 수륙재를 연이어 동시에 설행 하였다. 1984년 윤10월을 맞이하여 불교신문 5면에 봉은사의 ｢예수재 및 수륙재 안내｣라는 광고가 등장한다. 입재 기간은 12월 1일(윤10월 9일) 오전 10시이며, 회향은 12월 7일 오후 4시로 7일간에 걸쳐 예수재와 수륙재를 봉행한다고 안내하고 있다.

<불교신문>(1990.11.14), 6면, ｢예수재 및 수륙재 안내｣

1990년 6월 6일자 불교신문의 1면에 ｢예수재·수륙대재 25일 봉은사 주최｣라는 제목으로 짧게 봉은사 예수재를 기사화하고 있다. “봉은사는 예수재 및 수륙대재 입재식을 지난달 25일 봉은사 법당에서 3천여 불자가 참여한 가운데 봉행했다.” 이렇게 간략한 기사이지만 이를 통해 3천명의 신도가 참여하여 성황을 이루었을 뿐만 아니라 예수재와 수륙재를 연이어 봉행한다는 중요한 사실도 알 수 있다. 60년대 이후에 예수재와 수륙재를 동시에 봉행한 것은 현재까지는 조계사와 봉은사뿐인 것으로 파악된다.

<불교신문>(1990.6.6), 1면, ｢예수재·수륙대재 25일 봉은사 주최｣

1976년(윤8월)과 1979(윤6월)년은 조계사의 예수재 역사에서 독특한 형식을 확인할 수 있다. 두 번 모두 예수재와 수륙재를 연이어 동시에 봉행하였음을 알 수 있다. 1976년 예수재 및 수륙재의 기도 입재일은 1976년 8월 16일(음역 7월 21일)이고 예수재 및 수륙재의 회향일은 10월 3일(윤8월 10일)이라고 안내한다. “생전예수재”, <대한불교> 1976년 8월 8일 3면. 1979년은 법회안내가 조금 더 다양하여, 기도입재가 8월2일(윤6월 10일)이며, 기도회향을 8월8일(윤6월16일)에 10시에 행하고, 예수재를 8월8일(윤 6월 16일) 11시부터 거행하는 것으로 되어 있다. 그리고 다음날인 8월 9일에는 수륙재를 행하는 것으로 공고하고 있다. 증명법사는 종정스님이신 윤고암 대종사이며, 법주는 박영암 마곡사 주지스님으로 그리고 바라춤은 인간문화재인 동희스님으로 되어있다. “생전예수재”, ｢대한불교｣ 1979 5월 15일 4면.

예수재를 먼저 설행하고 수륙재를 설행하는 이러한 사례는 17세기에 기록으로 전하는 22건의 예수재 설행에서 2건이 있다.

마음과 힘을 다해 널리 인연있는 단월을 모집하고 발에 굳은살이 박히고, 손이 틀 정도로 재원을 마련, 주간하여 사천왕상을 봉안합니다. 또한 향과 꽃을 갖추고 금강최승(金剛最勝)의 도량을 이루어 납자(衲子)와 노덕(老德)을 모아 먼저 예수회(預修會)를 개설하고 이어 수륙재(水陸齋)를 열어 명부사자에게 기도를 올려 앞날의 평탄함을 기원하는 법회를 개설합니다. 널리 너그럽게 원혼을 돕고 밝게 비추기를 (기원합니다)

한상길, 앞의 논문, p.56 재인용.

삼가 청정 승려에게 명하여 정중하게 금강도량(金剛道場)에 나아가 경건하게 정성을 올립니다. 금(金)과 비단을 시주하여 먼저 예수승회(預修勝會)를 개설하고 다음에 수륙대재(水陸大齋)를 세우니 장차 이 깊은 마음으로 남을 생각하고 밝게 살피시기를(기원합니다)

한상길, 앞의 논문, p.56 재인용.

□한불전□ 8권 □기암집(奇巖集)□ 나타나는 두 사례에서 전자는 법견이 유점사 사천왕상의 봉안을 기념하는 낙성법회에 사용된 낙성소(落成䟽)이다. 여기서 “먼저 예수회(預修會)를 개설하고 이어 수륙재(水陸齋)를 열어 명부사자에게 기도를 올려 앞날의 평탄함을 기원하는 법회를 개설합니다[始以預修之會 繼以水陸之齋].” 이를 통해 예수재는 살아있는 자신 스스로의 사후의 극락왕생을 발원하는 것이며, 수륙재는 이미 망자가 된 타인의 극락왕생을 발원하는 것으로 풀이된다.

역시 법견이 편찬한 ｢생전예수소｣에서는 “… 예수승회(預修勝會)를 개설하고 다음에 수륙대재(水陸大齋)를 세우니[先當修設預修勝會 次當建置水陸大齋]”라고 하여 전자와 같이 선(先)예수재 후(後)수륙재의 패턴을 보여준다. 전체 22건의 설행 사례에서 2건뿐이기 때문에 일반적이라고 할 수는 없지만 최소한 예수재와 수륙의 상관관계를 추정해 볼 수 있다. 즉 자신과 타인, 생과 사를 하나로 아울러수 있는 이상적 구조라고 할 수 있다. 이와 같은 선(先)예수재 후(後)수륙재의 구조의 의례의 정형화는 보편적이지는 않지만 최근에 예수재를 직접 설행하는 스님들과 몇몇 학자들에 의해 제기되고 있는 문제이므로 충분히 재고해 볼 필요가 있다.

한상길, 위의 논문, p.57.

이성운은 “예수재의 상례화에 기여하는 또 하나는 수륙재와의 동시 설행”이라고 하여 □범음산보집□ 등의 수륙재문에 예수재 의식의 흔적이 있음을 주장한다. 이성운, ｢한국불교 생전예수재의 특징｣, □생전예수재의 연구□, 사)생전예수재보존회, 서울: 민속원, 2017, p.86. 혜일명조는 이와 관련하여 “16-17세기, □예수시왕생칠재의찬요□의 간행은 영가천도 목적인 수륙재와 생자의 복덕과 극락왕생을 발원하는 생전예수재가 공존하고 있었음을 의미한다.”고 풀이한다.

3. 시대의 변화와 예수재

1990년대에 이르러 예수재가 단순히 불교 내부의 범위를 넘어 사회적으로 논의되고 있는 2건의 기사가 있다. 우선 <동아일보>의 1990년 7월 28일 8면의 ‘스케치’란에 ｢일부 개신교신도들 불교 預修齋를 예수齋로 오해 毁佛물의｣라는 제목의 기사가 다음과 같이 있다.

불교계는 최근 전국 사암에서 윤5월 행사의 하나로 預修齋를 잇따라 지내고 있는데 일부 개신교계 신도들이 이를 예수에 대한 모독행사로 오해, 불교비방경고문을 붙이는 등 물의를 일으키자 크게 흥분.

사건의 발단은 최근 비구니 사찰인 부산의 한 사찰에 모 신학교 1년생인 C양등 개신교 여신도 4명이 침입, 예수재의 즉각 중지와 회개를 촉구하는 대자보를 부착했다가 적발된데 이어 이일대 주택가 및 사찰에도 이 같은 내용의 게시물이 부착 또는 배달된데서 비롯된 것. 이에 흥분한 부산지구불교청년회는 훼불사건대책위를 결성, 범불교 차원에서 진상규명을 촉구하도록 결의하는 한편 관할 부산지검동부지청을 방문, 철저한 수사로 배후세력을 규명해 줄 것을 요청.

<동아일보>(1990.7.28), 8면, ｢일부 개신교신도들 불교 預修齋를 예수齋로 오해 毁佛물의｣

동일한 내용이 <경향신문> 1990년 7월 28일자 8면에도 소개되고 있다. 이러한 현상은 두 가지 측면에서 바라 볼 수 있다. 첫째 부정적인 시각에서는 기독교로 대표되는 자신의 종교만을 인정하는 편협성과 타 종교에 대한 이해 부족에서 기인하는 개인적 오해가 집단적으로 표출된 작은 실례이다. 이는 흔치 않는 다양한 종교가 공존하는 우리 사회에서 늘 잠재적으로 내재하고 있는 종교간의 갈등이 사회 문제화 될 수 있음을 암시하는 것이다. 긍정적인 시각에서 바라본다면 불교신자가 아니라도 어떤 형식이든지 불교에서 행해지고 있는 예수재를 비불교인이 인지하고 있다는 것으로 풀이할 수 있다. 이 현상은 예수재가 그만큼 전국적으로 광범위하게 설행되고 있다는 증거로도 이해할 수 있다.

불교가 밖에서 예수재를 바라보는 시각은 1993년도에 <경향신문>에서는 ｢살아서 왕생극락 “예약”｣ 이라는 제목으로 <연합뉴스>에는 ｢불교계에 '閏三月 면죄부' 행사 열기｣라는 제목으로 등장한다.

음력 윤 3월을 앞두고 불교계 일부에서 생전의 업장을 현세에서 씻는다는 예수재가 성행하고 있다. ··· 예수재의 참가비는 사찰에 따라 다르지만 조계사는 5만원선, 화엄사는 2만원선. 여기에다 절에서는 명부를 관장한다는 시왕전에 바칠 내세용 지폐를 현금과 교환하고 있어서 현대판 면죄부가 아니냐는 비난을 받고 있는 것. 또 죽은 뒤 저승에서 사용할 칫솔, 비누 수건 등 극락세면도구도 팔고 있는 실정이다. 값은 2만5천원.

<경향신문>(1993.4.4), 19면, ｢살아서 왕생극락 “예약”｣ 이 기사는 마지막 부분을 다음과 같이 마무리 하고 있다. “조계종 강남포교원장 성열스님은 “자신의 사후를 위해 재물보시를 하는 것보다는 경전을 바르게 읽고 실천하는게 중요하며 이승에서 진 빚을 갚는 길은 생전에 날을 위해 선덕을 베푸는 것”이라며 불교계의 자기반성을 촉구했다.“

<연합뉴스>는 3-4월의 불교계의 모습을 다음과 같이 기록하고 있다.

불교계 일부에 '閏三月 면죄부 발행' 열기가 뜨겁다. 전국 주요 사찰에서 열리고 있는 ‘豫修齎’ 행사가 바로 그것인데 특히 할머니들 사이에 유행병처럼 번지고 있다.

지방에서는 약삭빠른 관광회사들이 노인회 등을 통해 '극락행 손님'을 모집하는 등 예수재를 핑계로 장사에 열을 올리고 있다. 부산에서는 한 관광회사에 회비 35만원을 내면 해인사, 화엄사 등 전국적으로 이름 있는 사찰 7개를 순례하며 재를 올리는 모임이 조직됐는데 할머니들을 중심으로 1백50여명이 동참하고 있다.

<연합뉴스>(1993.4.1), ｢불교계에 ‘閏三月 면죄부’ 행사 열기｣

(http://v.media.daum.net/v/19930401141300086?f=o)

이 시기에는 불교계 전반에서도 예수재에 대한 반성과 비판이 제기되고 있으며, 예수재의 의미를 현실에 맞게 새로운 신앙형태로 계승하여 한다고 지적하도 있다. 비판의 핵심은 예수재의 형식과 내용이 선한 행위로 전생의 빚을 갚는 것이 아니라, 돈으로 금생의 죄를 면죄받기를 원하는 ‘면죄부 매매행위’라고 지적하며 이는 예수재의 본래 취지에서 벗어난다고 지적한다. 이 시기에는 불교계 내부에서 제기된 예수재에 대한 부정적인 인식이 사회 전체로 퍼져 있음을 알 수 있다.

이러한 부정적 시각에 대한 대안으로서 1993년 5월 26일자 <불교신문> 6면에는 ｢봉은사 예수재 의미 신행운동으로 새롭게 드러내｣라는 제목으로 매우 상세하게 봉은사에서 진행된 예수재를 기사화하고 있다. 3월 24일부터 5월11일까지 49일간 진행된 신행운동은 예수재에 대한 비판이 불교계에서 높이 일고 있다는 서두를 시작으로 예수재의 의의를 현실에 맞게 계승하면서 새로운 신앙운동으로 전환시켜 불교계 내에서 화제가 되고 있다고 설명한다. 즉 예수재를 49일간의 신행운동으로 전개시켜서 사회적 비판을 불식시키고 시대에 맞는 새로운 모델을 만들었다고 한다.

…… 예수재 의식을 현실에 맞게 불우한 이웃들에게 보시를 통해 금생의 죄를 소멸하고 바른 신행운동으로 이끌기 위한 예수재가 봉은사가 봉행한 49일 신행운동이다.

49일 신행운동으로 정하고 베풀기 운동 책보시 운동을 전개했다. 3천여 명의 불자가 동참한 49일 신행운동 동안 봉은사는 매주 보시하는 곳을 정해놓고 6일은 기도 하루는 보살행을 펼쳤다.

보시행을 실천한 곳은 혜명보육원, 자제정사 불원양로원, 불교방송 거룩한 만남, 관내지역 소년소녀가장과 불우이웃, 성동구치소, 전방 군법당 2곳, 소말리아 어린이 돕기 등이다. 그리고 이는 일시적 행사가 아니라 예수재 기간 이후에도 지속될 것임을 강조하고 있다.

책보시 운동으로 □금강경□ 5백권을 제작하여 책을 태우는 전통예수재 의식을 불서를 이웃들에게 보시하는 행사로 전환하였다.

불서 모으기 운동도 전개하여 교도소와 군법당 등에도 보냈다고 기록하고 있다.

예수재의 공덕을 이 시대의 생활 속에서 찾고 있음을 알 수 있다.

봉은사가 예수재를 49일 신행운동으로 전환시킨 것은 매우 바람직하다.

<불교신문>(1993.5.26), 6면, ｢봉은사 예수재 의미 신행운동으로 새롭게 드러내｣

이 기사에서 신행운동을 주관하고 있는 교무스님은 이번생의 죄를 단순히 예수재 의례를 통해 소멸하고 사후의 극락왕생을 바라는 기존의 믿음은 변화하는 시대에 맞지 않는다고 전제하면서 전통을 계승하면서 이 시대에 맞는 의식 즉 보시를 통해 공덕을 쌓으면서 죄를 소멸시키는 실천불교를 창출하기 위해서 기획했다고 강조한다. 즉 자신을 위한 실천 수행과 타인을 위한 보시가 함께 행하여지면서 예수재가 단순한 불교의례의 하나가 아니라 믿음과 실천이 함께 하는 신행운동으로 승화시키는 전환점을 맞이한다.

봉은사에서 시작된 실천 수행의 전통은 2004년 이후 조계사에서도 등장한다. 성청환, ｢현대 생전예수재의 역사와 의의｣, □생전예수재의 연구□, 사)생전예수재보존회, 서울: 민속원, 2017, pp.110-115 참조.

봉은사 예수재의 이러한 흐름은 2004년과 2006년은 예수재를 ‘참살림 수행결사’와 접목하여 더욱 구체적으로 드러난다.

생전예수재를 수행결사로 승화시키고 실천을 위한 청규를 마련하는 등 변화를 시도했던 강남 봉은사의 ‘참살림 수행결사’가 4월 18일 회향한다. 1일 108배 절하기를 회향하는 의미에서 1080배 절하기를 진행하며, 헌혈 화장서약 장기기증, 사후시신기증 등의 각종 서약도 병행할 예정이다. 49일간 진행된 이번 신행결사에는 하루 평균 200명의 불자들이 참여했다.

<불교신문>(2004.4.9), 14면, ｢봉은사, ‘참살림 수행결사’ 회향｣

(http://www.ibulgyo.com/news/articleView.html?idxno=58716)

회향식이 열린 4월 15일 오전 11시의 봉은사 풍경을 자세하게 묘사하고 있다. 법왕루를 가득 메운 5백여 명의 저마다의 소망을 안고 1080번의 절을 올리고, 결사기간동안 ‘기복을 수행으로’라는 화두를 들고, 16가지 청규를 가슴에 새기며 49일 동안 수행과 실천해 왔다고 강조한다. 회향날은 13번째 청규인 보살행을 실천할 수 있도록 생명나눔실천본부와 서울동부혈액원 차량이 특별히 봉은사를 방문하여, 법왕루 안에서 1080배가 진행되고 있는 동안 밖에서는 헌혈과 장기기증 서약, 화장 서약을 행사를 진행하였다. 백여 명이 생명나눔운동에 동참하여, 50여명의 불자들이 헌혈과 장기기증·화장 서약을 했다.

<현대불교>(2004.4.19.), ｢봉은사 참살림 수행결사 회향하던 날｣

(http://www.hyunbulnews.com/news/articleView.html?idxno=195560)

수행결사는 참회, 기도, 염불, 지계, 감사, 선정, 보시, 발원, 정진, 독경, 사경, 공양, 보살행, 공덕, 서원, 만행 등 16가지 청규 가운데 각자 자신이 선택한 청규를 실천하는 방식으로 진행되었다고 한다.

봉은사는 2006년에는 이전의 예 참살림 수행결사를 더욱 강화해 우란분절 입제에서 생전예수재 회향까지 모두 90일간 참살림수행결사를 진행하였다. 우란분절인 6월 21일에 입재하여, 8월 8일까지 49일간 매주 화요일마다 기도하고, 종전과 같이 16개의 청규를 지켜나가며, 신행점검표를 지도법사의 지도아래 점검해 나갔다. 그리고 8월 20일 보살계 수계식을 거행하였다. 다시 8월 28일날 생전예수재 입재식을 9월 17일날 예수재 회향식을 진행하였다. “‘참살림 수행결사’는 자신을 정화하는 수행과 이웃을 위한 이타행을 통해 내 삶을 맑게 하는 참살이, 즉 사회를 밝게 하는 참살림을 구현해 ‘참살림살이’를 이룩하고자 하는 수행을 닦는 모임”이라며 “불자들이 정해진 기간동안 수행하는 삶을 살도록 이끌 것”이라고 수행결사의 취지를 밝히고 있다.

<법보신문>(2006.6.26.), ｢매일 ‘108참회-참선’ 90일 수행결사｣

(http://www.beopbo.com/news/articleView.html?idxno=41946)

2012년도에는 윤3월을 맞아 5월 8일 1500여명의 재가자가 참여한 예수재를 동희스님의 집전으로 봉행하였다. 역시 2014년도에도 윤9월을 맞이하여 10월 31일부터 11월 2일까지 ‘보살계 수계산림’을 진해하여, 500여명의 재가자가 수계를 받았다. 그리고 약 천여명이 참여한 가운데 역시 동희스님의 집전으로 예수재를 봉행하였다.

(http://www.bongeunsa.org:90/user/board.do?method=board&BD_NO=26&

BBS_NO=17942&page=menu01_news)

(http://www.bongeunsa.org:90/user/board.do?method=board&BD_NO=26&

BBS_NO=23722&page=menu01_news)

90년대 이후 예수재의 기복적 성격에 대한 불교내부의 자성적 목소리와 사회적 비판에 대하여 봉은사는 수행과 보시를 결합하여 새로운 예수재의 신행의 모범적 전형을 제시하였다고 할 수 있다.

Ⅲ. 현행 봉은사 예수재 특징

1. 2016년 이후의 예수재

봉은사의 생전예수재는 2016년 이후 또 한 번의 전환점을 맞이하였다. 이전까지는 윤달이 있는 해에만 간소하게 치루어져 왔던 봉은사의 예수재가 2016년을 계기로 대전환점을 맞이하고 체계를 정비하는 양상을 보이고 있다. 2016년에 “1222주년 봉은사 개산대재 및 불교문화축제”의 일환으로 예수재는 10월 8일 오전9시부터 오후5시까지 설행되었으며, 다음날인 9일에는 수륙재를 봉행하였다.

2017년의 봉은사 예수재는 윤5월을 맞이하여 6월 18일 500여명의 신도들이 참석한 가운데 법왕루에서 “생전예수재 21일 업장소멸기도” 입재가 진행되었다. 이에 앞서 5월 30일에는 봉은사 스님들과 신도들이 함께 한 회향일에 필요한 택전의식을 진행하였다. 이는 시기적으로 백중이 연이어 있으므로 49일 기도에서 21일 기도로 일정이 조정된 것이다. 기도회향 날인 7월 8일 생전예수재에는 500여 명의 불자들이 동참했다. 지난해와 달리 예수재와 수륙재는 연이어 설행되지 않았다. 수륙재는 지난해와 같이 개산대재의 행사의 일환으로 10월 28일날 설행 되었다.

금전(金錢)은 한지에 황색을 물들이고 은전(銀錢)은 한지 위에 그대 로 돈을 찍는다. 그리고 조전도량 내에서 조전(造錢) 및 점안의식(點眼儀式)과 이운의식(移運儀式)을 행하게 된다.

(http://www.bongeunsa.org:90/user/board.do?method=board&BD_NO=26&

BBS_NO=120050&page=menu01_news)

지난해와 올해 예수재와 수륙재 모두 조계종 의례위원장인 인묵스님의 집전아래 20여명의 스님들이 불교의례 전통방식으로 봉행하였다. 이 어산단에는 인묵스님을 필두로 법안, 문현, 지원, 성우, 인오, 동환 등 조계종 의례를 대표하는 스님들과 학인스님들이 참여하였다. 의례를 집전하는 어장스님들은 지난해와 올해 모두 동일하나, 예수재와 수륙재가 행해진 일정과 시기는 다소 차이도 있다. 2016년에는 윤달이 없었음에도 불구하고 예수재의 원형복원과 수행의 의미를 결부한 이틀 연속하여 선(先)예수재와 후(後)수륙재의 동시 설행을 하여 의미가 있다.

2017년 윤5월에 맞이하여 49일 정진회향을 하기에는 백중의 절기와 맞물리는 물리적 시간의 한계인 21일로 정해졌다. 또한 예수재를 수행의례로 정착하고자 하는 봉은사의 노력이 작년에는 구체적으로 드러나지는 않았으며, 올해에는 21일 기도 회향으로 형식을 갖추었다. 그리고 작년에 시행된 선예수재 후수륙재 봉행을 필자가 알기로는 올해처럼 백중 이전에 선예수재 봉행, 개산대재 중에 후수륙재 봉행으로 자리할 듯하다. 이는 전통의 복원과 현시대 상황에 맞는 적절한 조화이기도 하다. 즉 백중 이전에 자신 스스로를 구제하는 수행의 의례로 예수재를 설행하고, 수륙재는 봉은사의 역사와 함께하는 개산대재 전통에 결합시킴으로서 망자의 영혼을 위로하는 수륙재 본연의 의미를 되살리고자 한다.

이시기는 교계 안팎에서 봉은사의 예수재를 주목하고 있다는 사실도 흥미롭다. 우선 2016년과 2017년 봉은사 예수재를 검색해 보면 2016년에 4차례에 걸쳐 불교계 신문에 상당히 비중 있는 독립된 기사로 다루고 있다. 2017년에는 5차례나 봉은사 예수재에 대해서 비교적 상세하게 다루고 있다. 이는 단일 사찰로서는 매우 이례적인 일이라고 볼 수 있다.

지금까지 설행하는 예수재의 절차는 ① 신중작법 ② 괘불불패이운 ③ 외대령 ④ 관욕 ⑤ 조전점안이운 “예수작법 준비”가 끝난 후 본격적으로 생전예수재가 설행된다. 본편인 ⑥ 도량 건립의 운수단 ⑦ 상단 ⑧ 중단 ⑨ 하단(고사단-마구단) 함합소, 시식 ⑩ 회향봉송 순서이다.

이러한 설행구조는 의례의 준비와 본 의례의 시작 그리고 본격적인 진행과 마무리의 4단계로 구분할 수 있다. 준비단계는 예수재의 본편이 설행되기 전에 도량 옹호하는 신중작법과 괘불을 모시는 괘불이운 영가를 청하는 외대령과 영가를 관욕과 명부전에 돈을 옮기는 조전점안이운이 이에 해당된다.

다음으로 향을 공향하는 것을 시작으로 사자를 청하여 명부의 권속을 모셔오는 운수단이 의례의 시작을 알리는 것이다. 의례의 본편이라고 할 수 있는 본격적인 진행은 예수재를 증명하는 상단과 명부의 권속을 청하고 기원하는 중단과 하단이 이에 해당된다. 마지막 마무리 단계는 모든 것을 불태우는 봉송이다.

본편의 재차별 세부적으로 살펴보면 먼저 운수단은 도량에 의식을 위한 준비를 알리는 제1통서인유(通序因由)편을 시작으로 향을 살라 성불을 기원하는 전반부와 사자(使者)를 청하여 공양을 한 후 다시 명부세계로 되돌려 보내는 제7봉송사자(奉送使者)까지이다.

다음으로 상단은 사자를 봉송한 후 여러 성현을 맞을 준비를 하는 8. 소청성위(召請聖位)부터 시작하여, 강림한 불보살의 관욕을 발원하고, 찬탄하여 나오기를 청한후에, 상단 증명단으로 강림하길 청하는 인성귀위(引聖歸位)편과 이어지는 불보살의 위패에 예경하는 보례삼보(普禮三寶) 와 공양을 발원하는 가지변공(加持變供)으로 구성된다.

중단은 예수재의 본격적인 설행이라고 할 수 있으며, 명부의 지장보살과 모든 권속을 청하는 소청명부(召請冥府)를 시작으로 모든 공양이 생전예수재의 원만한 회향으로 이뤄질 수 있었음이 불보살의 가피였음을 확인하고 모든 것이 원만히 태평하길 발원하는 공성회향(供聖回向)으로 마친다.

명부의 여러 권속을 불러 모시고 관욕한 후 공양구를 갖춰 올리는 중단은 생전예수재의 의미가 가장 잘 드러나는 부분이다. 살아 있을 때 자기 자신이 전생에 진 빚을 미리 갚고 또 재를 드려서 죽기 전에 미리 닦는 의미가 강조된다. 이 부분에서는 보신배헌에 주목할 필요가 있다. 상단과 중단에 공양을 올리는데 중단에 더 큰 비중을 둔다.

하단은 금은전 등을 하단 앞으로 옮기고 고사 판관을 청하는 이유를 밝히는 소청고사(召請庫司), 상단과 중단에 모신 성중들에게 배례하고 고사 판관을 하단으로 모시는 수위안좌(受位安座)와 금은전을 싣고 갈 마구를 청하는 마구단권공(馬廐檀勸供)으로 구성된다.

봉은사 예수재의 하단은 고사단, 마구단뿐만 아니라 예수재를 가장 잘 상징하는 함합소도 행해진다. 뿐만 아니라 예수재의 설법과 시식까지 포함하여 설행되고 있다.

마지막 봉송은 예수재가 마무리됨을 알리는 것으로 이후 수행에 힘쓸 것을 다짐하는 회향의식을 준비하는 공성회향(供聖回向)과 각 단에 모셔졌던 위목이나 위패를 거둬들여 법당 앞뜰에 모셔 성현을 보내는 경신봉송(敬神奉送)이 행해진다. 이어서 명부로 보내는 금은전 및 수생경 금강경을 비롯한 사용물품을 불태우는 화재수용(化財受用)과 모든 일정을 마치고 찬탄하고 참회한 후 수행에 힘쓸 것을 다짐하는 보신회향(普伸廻向)으로 마무리된다.

이러한 예수재의 설행 차례를 보면 다른 재의식에서는 볼 수 없는 독특한 고유성이 있다. 첫 번째는 조전점안이운 의식이다. 이는 돈을 만드는 조전의식과 점안으로 돈의로서의 가치를 부여하는 점안의식 그리고 명부의 시왕들에게 미리 돈을 바치는 이운의식으로 구성된다. 이는 돈을 매개로 이승과 저승이 연결되는 예수재에서만 볼 수 있는 독특한 의식이다.

둘째, 중단에 명부의 여러 권속이 모셔진다는 점이다. 시왕을 위시한 여러 권속들을 모시는 중단의식에서 예수재는 시왕사상과 여러 성중을 중심에 둔 의례임이 분명하다.

마지막으로 하단에서 고사판과과 마구를 청한다는 점이다. 명부세계의 창고를 관장하는 고사판관은 예수재에 올려진 금전 은전과 경전을 지키는 역할을 한다. 마구는 명부세계로 옮겨질 경전과 돈을 실어 나르는 말을 지칭한다. 마지막으로 금은전을 태우는 화재수용편에 매우 독특한 형식이다. 이는 명부의 세계로 돈을 보내는 과정을 상징한다. 돈을 보내어 살아생전에 덕을 쌓을 것을 다짐하는 이 절차는 삶과 죽음이 둘로 구분되지 않는 불교적 세계관을 상징적으로 보여준다.

봉은사 예수재는 제의적 성격과 참여자의 수행적 성격이 공존하는 의례이다. 제의적 성격은 변하지 않게 잘 보존해가면서도 수행적 성격은 다양하게 활성화 시킬 필요가 있다. 의례의 전통을 보존하면서, 수행의 실천적 성격은 시대 에 맞게 계승 발전시켜야 한다. 이 경우만이 예수재가 단순히 박제된 문화가 아니라 많은 사람들이 자발적으로 참여하게 되고, 수행체험을 공유하며, 공동체 적 유대감 형성의 확대가 가능케 하는 살아 있는 문화로서 전통성과 현대성이 균형과 조화를 이룰 수 있다.

민간 신앙과 결합하여 형성되고 실행되었던 예수재는 오랫동안 불교뿐만 아니라, 한국의 역사와 문화에서 공유할 수 있는 경험과 가치를 지닌다. 이 가운데 생전예수재는 특별한 의미를 지닌다. 봉은사라는 공간의 상징성은 종교가 갖는 ‘성스러움’의 중심성으로 표현되고, 그 속에서 생전예수재는 생과 사를 둘이 아니라고 보는 불교적 세계관을 근거로 하여, 의례 참여자에게 단순 한 믿음의 체계만이 아니라, 수행을 통한 개인의 참회와 정진이 집단적인 유대적 공감대를 형성하는 심리적 공동체를 형성해나가는 과정에 핵심적인 역할을 한다. 뿐만 아니라 사회적으로 자리이타의 불교적인 회향을 통해서 사회 공동체 형성의 토대가 된다. 즉 봉은사의 생전예수재는 불교가 한국의 역사와 문화로서 보존되고 계승되어지는 진행의 과정에서, 조선과 근·현대에 불교의례의 중심의 한축이라고 할 수 있다.

2. 예수재 설행의 특징

현재 봉은사 예수재는 현 조계종 어장(魚丈)인 인묵(仁默)스님이 집도하고 의례의 절차는 봉원사 영산재 작법무 보유자였던 일응(一鷹)소장의 □예수작법 예수시왕생칠재의찬문□을 따르고 있다. 예수재의 교리적 근거는 □예수생칠경□이 있고, 이 경전의 신앙구조를 행위적으로 표현하는 의례집에 바탕하여 그를 믿고 실행하려는 신행행위가 진행된다.

지금까지 인묵스님이 의례집전에 사용하여왔고 2017년 (사)생전예수재보존회에서 간행한 생전예수재 의례집은 □예수작법 예수시왕생칠재의찬문□은 일응(一鷹) 스님이 소장하고 있던 자료를 저본으로 하고 있으며, 조계사와 봉은사에서 예수재를 설행할 때 의례집에 수록된 재차를 순서대로 설행한다.

1576년과 1632년에 두 차례에 걸쳐 간행된 □예수시왕생칠재의찬요(預修十王生七齋儀纂要)□와 오늘날에도 널리 통용되고 있는 불교의례집인 □석문의범□과 두 차례 간행된 □예수재찬요□와 □석문의범□, 그리고 인묵스님의 의례집 □예수작법 예수시왕생칠재의찬문□ 의 설행 재차를 비교해보면 특별한 차이점을 찾을 수 없을 정도로 유사하다. 이는 곧 현재 봉은사에서 사용하고 있는 의례는 이전의 비록 많은 시간이 흘렀음에도 불구하고 설행의 재차는 큰 변화 없이 고유성을 유지하고 있다고 할 수 있다.

홍태한, ｢생전예수재의 설행과 교육적 의미｣, □생전예수재의 연구□, 사)생전예수재보존회, 서울: 민속원, 2017, pp.350-351.

우선 범패의 특징을 살펴보면 모두 456곡이 연행되었다. 가장 많이 연행된 것은 평염불로 모두 302곡이며, 이는 시간과 노력이 상대적으로 덜 드는 방식이기 때문에 악곡에서 가장 많이 불리고 있다. 다음으로 빈번하게 불린 것은 재가자의 참여를 유도하는 목적으로 등장하는 독경과 작법에 등장하는 홑소리로 총 66곡이며 이중에는 순수 범패가 50곡 작법에 사용된 홑소리는 16곡이다. 안채비 소리는 모두 36곡으로 의례 설행의 목적과 대상을 밝히는 것이 주된 내용으로 되어 있으므로 의식 전반에 걸쳐 행해졌다. 상대적으로 매우 오랜 시간 연행되기 때문에 희소성의 가치를 지는 짓소리는 모두 4번에 걸쳐 연행되었다. 독경은 모두 20여 차례에 걸쳐 진행되었고, 작법무는 바라무가 17곡 착복무가 8곡 법고무 3곡이 연행되었다. 전체 설행 절차에서 129곡의 평염불 및 독경이 연행되고, 20여곡의 범패와 6종류의 작법무가 행하여진 중단의식이 범패와 작법에서 가장 중추적인 역할을 하고 있다. 전문 관찰자에 따르면 이와 같은 진행은 의례집에 기록된 의식절차를 하나도 빠짐없이 설행한 것이다.

양영진(2017), pp.195-196. 양영진은 범패와 작법에 대해 의례 절차에 연행된 사례를 상세하게 분류하고 정리하였다.

불교의례에서 무용은 연행되는 범패의 내용을 함축적으로 의미하거나 상징화 강조하는 효과를 나타낸다. 예수재에서 바라무가 16회 착복무가 9회 법고무가 3회에 행해져 전체 28회의 의식무가 있었다. 즉 바라무 중심의 의식무가 구성되어 있다고 할 수 있는데 이는 바라무의 역할이 도량의 정화와 수호의 기능을 담당하는 것에서 연원을 찾을 수 있다.

또한 바라무의 춤사위는 상대적으로 자유로운 동작으로 구성되어 있으며, 이는 공양의 역할을 하는 착복무의 경우에도 유사한 양상을 띠고 있다. 비구스님이 1번 두 명의 비구스님이 각각 1번씩 행한 법고무는 정화의 역할, 변환의 역할, 찬탄의 역할 등의 중층적인 의미를 지닌다. 이 예수재 의식무에서 매우 특이한 점은 1950년 이후로 불교의례에서 행하여지지 않았던 운심게작법무가 행하여졌다는 점이다. 이는 원형의 복원이라는 측면에서 의미와 가치를 높이 평가할만하다.

이애현, ｢생전예수재를 통해서 본 불교 의식무용｣, □생전예수재의 연구□, 사)생전예수재보존회, 서울: 민속원, 2017, pp.221-238.

이애현, 위의 논문, p.235 재인용.

봉은사의 예수재도량의 설단 장엄과 지화장엄은 기본 골격은 조계사에서 행해진 것과 동일한 것으로 안다. 지화장엄은 조계사에서 담당하였던 정명스님이 계속 역할을 하고 있으므로 특별한 차이점은 없을 것이다. 또한 조계사와 봉은사 도량의 내부적 환경은 차이가 있지만 도량의 설단 장엄의 원칙에는 차이점이 없는 것으로 안다. 그러나 이 두 부분에 대한 개별적 연구는 아직 이루어지지 않고 있다.

이애현, 정명스님(1954～)은 금륜스님에서 보운스님으로 이어지는 지화장엄을 전수받았다.

예수재 설행을 위한 도량에는 상단 중단 하단의 3단구조로 설단 된다. 상단은 상상단, 상중단, 상하단으로 구분되며 중단은 중상단, 중중단, 중하단으로 구분된다. 하단은 조관단, 사자단, 마구단 고사단으로 나누어진다.

3. 향후의 봉은사 예수재

서울 도심의 대표적인 전통사찰인 봉은사의 생전예수재는 앞서 언급한 자료에서 파악된 것으로 조선후기부터 민중 중심으로 치러졌음을 알 수 있다. 봉은사는 최초의 기록과 윤달에 지속적으로 행하여 왔던 관습을 토대로 최소 수 백년 넘게 생전예수재를 전통에 맞게 보전하려는 노력해 왔다고 볼 수 있다. 전통적으로 봉은사는 생전예수재를 윤달이 든 해에 설행해왔으나 2016년도부터는 윤달이 들지 않아도 매년 생전예수재를 봉행할 계획을 세우고 있다.

이를 위해 보다 더 체계적으로 진행하기 위해서 봉은사가 주축이 되어 5개 서울시내 전통사찰이 함께하여 ‘사단법인 생전예수재 보존회’를 발족하였다. 보존회 정관의 서두에서 목적과 사업의 지향성을 “본회는 생전예수재의 전통을 계승 발전시키기 위하여 생전예수재 활동을 지원하고 명실상부한 한국전통문화로 보존함을 목적으로 한다.”고 정확하게 밝히고 있다. 이어서 구체적인 사업들을 7가지로 계획하고 있다. 사업계획에 명시되어 있는 구체적인 일을 수행하기 위하여 사무국을 두고, 사업목적을 전문적으로 수행하기 위하여 생전예수재전수관과 불교신행문화연구소, 생전예수재보존후원회를  설치 운영할 계획이다.

사단법인은 정회원과, 후원회원뿐만 아니라 생전예수재의 의례를 설행할 수 있는 사람을 특별회원으로 두고 있으며, 사업의 목적에 따라서 필요시에 특별회원을 구성할 수 있도록 하였다.

정관의 제4조에서 이전의 제3조의 목적을 달성하기 위하여 다음의 사업을 한다고 7가지를 명시하고 있다.

제30조 1항 이후에 규정하고 있다.

제31조에서 향후의 계획을 제시하고 있다.

제32조에서 생전예수재보존후원회의 역할을 설명하고 있다.

이에 대한 일련의 노력의 결과물이 조금씩 가시적으로 나타나고 있다. 먼저 예수재에 대한 최초의 전문학술서라고 지칭할 수 있는 □생전예수재연구□가 출판되었다. 11명의 필자가 참여한 단행본은 1부에서 생전예수재의 역사적 전통과 발전방향에 대해서 논하고 있다. 2부에서는 지금까지 연구가 전무하다시피 한 예수재 각 구성요소의 특징을 인묵스님이 설행한 예수재를 바탕으로 전문연구자들이 분석하였으며, 이는 이후 예수재 연구에 깊이를 한층 더 할 것이다. 마지막으로 예수재가 종교와 문화적 측면에서 어떠한 의미를 있는지를 공연예술, 민속의례 종교문화 교육적 관점에서 다루고 있다. 이러한 성과물은 영산재나 수륙재에 비하여 상대적으로 연구가 미흡했던 예수재의 학술적 연구에 촉매재가 될 것으로 기대된다.

앞에서 살펴보았듯이 봉은사 예수재가 지니는 전승된 기간의 역사적 가치와 역사적 신뢰성, 무형문화재로서의 지속성의미는 충분하다. 또한 봉은사 예수재는 한국불교 문화로서의 대표성을 나타낼 뿐만아니라 향후 지속적인 연구와 보존을 통하여 한국의 전통문화로서의 대표성도 충분히 나타낼 수 있다고 판단된다. 이를 바탕으로 봉은사는 보존회의 설립에서도 알 수 있듯이 예수재를 무형문화재로서 지속적으로 전승하며 시대에 맞게 재해석하고자 하는 의지도 충분하다. 이러한 객관적인 사실을 기초하여 보존회는 예수재를 무형문화유산으로 공식적으로 인준 받을 수 있도록 일련의 과정을 진행하고 있다.

Ⅳ. 봉은사 예수재의 이해와 해석

1. 종교현상학으로서의 예수재

생전예수재(生前預修齋)는 글자 그대로 ‘생전(生前)에 미리(預) 닦는(修) 재(齋)’ 의식을 말한다. 즉, 죽은 뒤에 행할 불사(佛事)를 살아 있을 당시에 미리 닦아 사후(死後)의 명복(冥福)을 빌기 위한 의례이다. 종교의례를 연구하고 해석할 경우에 독자적인 연구 방법은 흔치 않다. 하나의 이해와 접근 방식이 다른 접근 방식의 관점을 공유할 수도 있으며, 다른 접근 방법에 새로운 이론적 근거를 제공할 수도 있다. 그러므로 의례로서 예수재를 이해하는 데는 다양한 접근방법과 해석이 가능하다.

종교현상학으로서의 예수재를 이해하려면 우선 환원주의(reductionism)에 반대하는 경향을 띄는 이론의 성격에 주목하게 된다. 즉 개개인의 예수재의 경험의 체험은 결코 환원될 수 없는 실재적인 현상으로 이해하여야 한다. 오랫동안 이어왔던 예수재의 역사적 사실은 제외하고, ‘완전히 다른’(wholly other) 무엇으로서 ‘성스러움’(the holy)의 경험이 갖는 내적인 구성 요소들을 이해하는데 주목한다. 이와 같은 반환원주의적 종교현상은 성스러움의 선험적인 존재, 즉 모든 종교 경험의 보편적 본질과 구조적인 유사성을 찾는 것이 연구의 본질이다.

종교현상학은 신학과 철학을 거부하며 종교 연구 방법으로 ‘종교학’이라는 개념을 처음으로 사용한 막스 뮐러에 의해 사용된 개념이다. 비역사적인 측면에서 종교를 주목하는 종교현상학은 비교의 방법을 정교하게 발전시키고자 하는 다양한 시도들을 하고 이에 따라 종교의 현상을 형태론적인 범주들 즉 일정한 형식과 구조들을 뒷받침하고 있다고 하는 일정한 도식을 구축하고자 한다. 이러한 비역사성은 “하나의 신화나 의례가 항상 역사적으로 조건 지워진다는 사실은 그러한 신화나 의례가 존재하게 된 이유를 설명하지 못한다. 말하자면 종교적 경험의 역사는 종교 경험이 궁극적으로 무엇인지를 말해주지 않는다.”고 하는 엘리어드에서 비롯된다고 할 수 있다. Mircea Eliade, “The Qeust for the ‘Origins’ of Religion”, p.53. 류성민 역, □의례의 이해□, 오산: 한신대출판부, 2007, p.34 재인용.

종교현상학 가장 대표적인 초기학자로는 루돌프 오토(Rudolf Otto, 1869-1937)가 □성스러움의 의미□(The Idea of the Holy)에서 종교를 이해하기 위한 개념들이다.

Otto Rudolf(1917), The Idea of Holdy, trans. Hohn W. Harvey, rev. ed, New York: Oxford University Press, 1929, 길희성 역, □聖스러움의 意味□, 분도출판사, 1987

종교를 떠나서도 인간은 누구나 자신의 생이 유한함을 인지하며, 막연하게나마 이번 생(生)이후의 사(死)의 세계에 대해서 내면적으로 두려움과 막연한 소망이 공존한다. 도교의 영향을 받아 형성된 불교의 예수재는 죽음의 세계를 ‘사후의 심판’으로 구체적으로 형상화하고 있다. 곧 현세의 삶과는 완전히 다른 인간에게 선험적으로 내재할 수밖에 없는 죽음에 대한 불교식 해석이 예수재이다. 예수재를 봉행함으로서 성스러움의 종교 경험을 할 수 있게 된다.

조나던 스미스(Jonathan Smith, 1938∼)는 종교의례와 실천에 대해여 기존의 연구를 비판적으로 재검토한다. 그는 종교의례와 실천에 대해 세부적 사항들을 면밀히 검토하고, 의례의 보편적 구조적 의미를 새롭게 조명한다. 즉 보편적 패턴들이 가지는 종교의 특정한 역사적 형태에 관하여 주목하지 않으며, 대신 역사적으로 특별한 의례들이 어떠한 형태로 질서와 의미를 가지는 선명한 형태의 일정한 패턴을 구축하려고 노력했는지에 대해 주목한다. 즉 의례의 실체적인 측면 뿐만 아니라 상황적인 측면들에도 주목하는 것이다.

Smith Jonathan, “To Take Place: Toward Theory in Ritual”, Chicago: University of Chigago, 1987, p.104.

생전예수재가 다음 생을 준비하는 과정에서 죽음을 어떻게 받아들여 왔고 이것이 특정한 형태로 일정한 패턴을 구축하고 있는지를 분석해 보면, 정확한 연원을 알 수 없는 예수재와 윤달의 결합을 이해하는 실마리를 제공한다고 할 수 있다. 한국인이 가지고 있는 보편적 죽음에 대한 인식과 이를 준비하는 윤달의 세시풍속의 결합이 예수재를 통상적으로 윤달에 봉행해왔다는 사실을 쉽게 납득할 수 있다.

이러한 해석은 의례가 세상에서 드러나는 현상들을 이상적으로 조직화되는 방법으로 의례를 이해하는 것이다. 의례가 존재(what is)와 당위(what ought to be) 사이의 격리된 상태를 반성하고 성찰하는 기회로 보는 것이다. 즉 의례는 그것을 드러냄으로서 실제의 삶에서 의미가 무엇인가를 보여주는지에 대해 논의할 수 있는 것이다.

류성민 역, □의례의 이해□, 오산: 한신대출판부. 2007. pp.38-39.

이와 같은 인식론적 전환으로 인하여, 예수재 의례는 참가자들로 하여금 경험 속에서 일정한 통일성에 대한 감각을 불러일으키는 수단이 역할을 한다. 이러한 이해는 예수재의 종교 의례 현상들은 ‘그 자체로’(in their own place of reference) 이해되어야 하며, 다른 어떠한 사회적인 현안으로 환원되어 이해되어서는 안 된다. 다시 말해 종교의 실천 이면에 놓여 있는 동일한 통일성의 원리가 종교 연구에 토대가 되어야 한다는 것이다. “통합되고 일관된 통일성으로서의 종교 상징의 의미와, 다양한 종교적 현상들에 대한 통합으로서의 해석 작업은 단 하나의 일관된 상관관계를 이루는 것이다.” 논란의 여지는 있지만 ‘함합소’로 대표되는 면죄부 판매행위라는 예수재의 비판에 대한 일정 정도의 대응이 될 수도 있을 것이다.

류성민 역, 위의 책, pp.39-40.

2. 사회적 기능과 구조로서의 예수재

에밀 뒤켐(Emile Durkheim, 1858-1917)은 사회적 차원에서 종교의 일차적 의미와 중요성을 부여하여 “종교는 본래 그 발생 초기부터, 심지어 그 모습이 불분명한 상태에서조차 집단적 삶의 다양한 표현을 낳는 … 그러한 모든 요소들을 포함하고 있다.”고 정의한다. 그는 종교를 하나의 사회적 현상으로 설정하고, 종교를 ‘사회적 사실’(social fact)로 지칭한다. 따라서 종교는 개인들로 구성된 집단들을 사회적으로 조직할 수 있는 가장 효율적이면서 최우선적인 방법이다. 사회적 제도의 문제로서 종교에 초점을 맞춘다. 이러한 해석은 예수재는 죽음에 대한 사실을 불교가 설정하고 있는 하나의 사회적 현상이며, 예수재의 설행은 이러한 현상에 대한 사회적 사실을 증명하는 것이다.

Dukheim, Emile., The Elementary Forms of the Religious Life, Trans, J.W. Swain. New York: Free Press; 노치준, 민혜숙 역, □종교 생활의 원초적 형태□, 민영사, 1992, pp.9-11.

사회적 제도로서의 종교는 성(聖)과 속(俗)으로 구분되며, 모든 종교의 근원에는 이러한 구별이 있다고 한다. 일반적으로 종교적 신념이라고 일컬어지는 것은 모두 서로 반대되는 두 집단으로 구분되는 것을 전제로 한다. 이것이 바로 성과 속의 구분이다. 종교적 신념은 성스러운 사물의 본질을 표현하는 묘사이며, 의례는 이에 대한 일종의 ‘행위의 규율’이다. 인간이 성스러운 사물들이 있는 곳에서 어떻게 행동하여야 하는지를 일러주는 것이 곧 의례이다.

위의 책, pp.52, 56, 461.

종교는 사회적 현상으로서 인간의 공동체에 사회적 구조와 연대를 성스럽게 하는 관념과 실천이라고 할 수 있다. 따라서 이러한 해석에는 공유할 수 있는 정체성을 확립하는 것이 중요하다. 이러한 기능을 담당하는 것이 의례이다. 의례는 사회적 집단인 공동체가 주기적으로 만날 수 있는 기회를 제공하며, 이 가운데에서 성스러운 이미지로 인하여, 흥분’(effervescence)의 감정을 경험하며, 개인은 자신보다 더 큰 어떠한 것을 경험하게 된다.

류성민(2007), p.63.

예수재의 주기적인 봉행은 의식의 집전자뿐만 아니라 참여하는 재가신도들 간에도 유기적 공동체를 형성하게 하며, 예수재 설행시에 경험하게 되는 평소와의 다른 감정들은 성스러움으로 인한 흥분의 체험이다. 이 과정에서 살아있는 자 스스로를 위해 죽음에 대한 예비적 수행이라는 예수재 본래의 목적에 부합하는 자신의 허물을 참회하고 수행하는 정진하는 경험을 하게 된다.

뒤켐은 개개인들이 하나로 뭉쳐진 집단으로 만드는 결속의 가장 강력한 수단으로 의례를 이야기 한다. 봉은사 예수재는 수행을 통한 스스로의 구제와 보시를 통한 보살행의 실천으로 불교뿐만 아니라 사회 전반에 긍정적인 효과를 미치는 모범적인 실증적 예시이다.

종교를 사회적 관계의 기능적 체계로 보는 이러한 견해는 인간이 공유하는 사회적 삶이 경험되고 표현되고 정당화되는 일종의 매개체가 종교이며, 따라서 사회적 삶에서 종교는 보편적이며 필수불가결한 것이다.

3. 행위이론과 실천이론으로서의 예수재

의례는 축제 연극 등과 같은 일종의 ‘문화적 행위들’(cultural performances)에 대한 포괄적인 문화 체계가 지닌 고차원적이고 추상적이며 감추어진 일정한 구조의 표현들이다. 이와 같은 행위의 수행이론은 은유와 수사학으로 표현되며 의례에 참여하는 사람으로 하여금 의례가 의미하는 것보다는 의례가 실제로 행해지는 것에 초점을 맞추게 된다.

행위의 모델은 함축적인 가치의 상징을 해석하고 전달하여, 의례에 참여하는 이들로 하여금 단순히 수동적 역할에 머무는 것이 아니라 보다 적극적이고 능동적인 역할을 요구한다. 이 이론은 의례에 참여하는 과정에서 드러나는 정서적, 물질적, 감각적 측면까지도 주목하게 된다.

비록 예수재는 어산스님들이 주도적으로 집전하지만 참여자들이 단순히 수동적이지 많은 않다. 여러 상황들을 고려하여 3, 7, 21, 49 등의 다양한 기간 동안 입재와 회향의식을 실행함으로서 동참신도들이 스스로의 변화 과정을 주목할 수 있다. 참여자를 적극적인 주체로 행동하게끔 하는 대표적인 예수재 재차가 조전점안이운이다. 사전에 택전의식을 통하여 금은전을 만들고 예수재 봉행 직전에 신도들을 중심으로 이것을 나눠 받아 머리에 이고 고사단으로 향한다. 조전과 점안은 이미 이루어진 것이다. 즉 사전에 준비가 되어 있으므로 능동적으로 직접 참여할 수는 없지만 최소한 이운에서는 능동적 적극적 참여가 있어야 가능하다.

행위이론에서 의례는 개인과 사회의 변화를 초래하는 행위의 매개체 역할을 하며 의례의 진행 과정에서 참여자의 창조성과 육체적 행위는 두드러지게 강조될 수밖에 없다. 의례가 의례 참여자를 규정하는 것이 아니라, 의례의 참여자가 특정한 세계를 구축하게 된다. 따라서 문화적 행위로서의 예수재는 시대의 상황에 따라서 끊임없는 변화를 모색할 수밖에 없다. 행위이론에서 문화는 비결정적 실체이기 때문에 의례는 행위, 일종의 이벤트(event)로 해석한다. 이는 문화적 가치의 표현이 아니고, 또한 참여자들이 상징적으로 상정된 대본에 따라 행동하는 것도 아니며, 참여자의 인식과 해석에 변화를 초래할 수 있는 일련의 행위가 의례임을 의미한다.

행위이론에서 문화는 명료하면서 완전하게 만들어진 형식의 체계가 아니라, 끊임없이 변화하고 있는 진행형이며 따라서 극적이면서도 결코 고착화 될 수 없는 비결정적 실체로 파악한다.

류성민 역, □의례의 이해□, 오산: 한신대출판부, 2007, p.156.

한편 실천이론은 인간 행위에 대한 실천(praxis, practice)으로 포착된 행동에 주목한다. 행위이론은 육체적 행동으로 표현되는 개인의 행위를 충분히 설명하지 못하지만 실천이론은 인간의 행동들이 종교의례와 같은 일정한 형식이 있는 것이든, 일정한 형식이 없는 것이든 관계없이 인간 존재는 스스로 사회, 문화적 환경을 재형성하고 재생산하기 위해서 어떻게 창조적 전략을 추구하는지에 주목한다. 종교의례의 연구에 있어서도 정형화된 행위나 패턴에 초점을 두는 것이 아니라 보편적이고 일반적인 문화 행위들이 개별적으로 어떻게 작용하게 되는지에 관심을 둔다. 종교의례는 이론중심의 연구가 아니라 문화적 실천의 형태로 논의되어야 한다. 이는 앞으로 봉은사 예수재가 나아갈 방향을 제시한다고 할 수 있다. 원형을 잘 보존하는 여법한 의식의 집전도 중요하지만 참여자 개개인에 주목함으로써 예수재의 긍정적 효과를 극대화 할 수 있을 것이다.

의례는 그것이 의미하는 것이 아니라 실천적 행위, 곧 실제의 정황에서 분석되고 이해되어야 한다. 이러한 측면에서 종교의례의 핵심은 특별하게 조성된 공간 안에서 육체의 움직임이 가장 잘 드러난다고 한다. 따라서 의례에 참여하는 개인적인 행위자는 매우 중요한 위치를 차지한다. 따라서 의례는 결코 종교적 권위를 표현(expression)하기 위한 일종의 매개수단이 아니라 권위와 그 권위를 인정하는 관계를 구성(construction)하는 매개수단으로 파악되어야 한다. 불교의 출발점이 부처님에 대한 맹목적 믿음이 아니라 나도 부처님과 같이 될 수 있다는 성불에 대한 믿음이다. 실천이론이 지향하는 권위와 관계의 설정은 불교 본연의 취지를 적절하게 표현하고 있다. 이러한 관계 설정을 예수재의 설행은 실제의 상황에서 개개인 다시 분석하고 성찰할 수 있는 기회를 제공한다.

류성민 역, 앞의 책, pp.171-173.

V. 결론

기록으로 살펴본 봉은사의 생전예수재의 역사성은 세 가지 측면에서 예수재의 역사를 이해하는데 중요한 변곡점을 제시한다. 조선시대 윤달의 세시풍속으로 묘사된 봉은사 예수재는 전승되고 있는 역사적 지속성에서 현존하는 사찰 중에 가장 유구함을 상징한다. 또한 윤달과 풍습의 일환으로 기록됨으로써 오늘날까지 지속되고 있는 윤달에 설행되는 예수재를 이해하는 실마리를 제공한다. 두 번에 걸쳐 실시된 예수재를 먼저 봉행하고 다음날 수륙재를 봉행한 기록은 예수재의 이해의 범위를 재고하게 하고, 예수재와 수륙재의 관계를 다시 생각하게 한다. 더 나아가 불교의례의 재(齋)의식들 간의 상관관계를 조명해볼 필요성이 제기된다. 마지막으로 1990년 이후 불교 내외부적으로 비판적으로 제기되었던 예수재에 대한 부정적 인식을 봉은사 예수재는 시대의 흐름에 맞게 재정비함으로서 긍정적 인식으로 변화시킬 수 있는 대안으로서 제시되었다.

2016년 이후 봉은사 예수재는 기존 예수재의 성과를 계승하면서도 역사적으로는 예수재 설행의 원형을 잘 보존하고 있음을 알 수 있다. 또한 예수재를 불교문화의 일환으로 인식을 전환시킴으로서 역사성과 시대성이 잘 조화된 새로운 전형을 구축해 감을 알 수 있다. 이를 바탕으로 봉은사 예수재는 단순한 불교의례의 하나로 머무는 것이 아니라 한국불교 의례의 대표일 뿐만 아니라 한국문화의 고유성을 대표할 수 있는 가능성이 있음을 보여준다.

종교현상학으로서의 예수재는 죽음을 준비하는 불교적 사유를 적용하여 살펴보았다. 종교를 사회적 기능과 구조의 측면에서 파악할 때 예수재는 개인 간의 결속을 형성할 수 있는 매개체로서 공동체를 형성하는 토대가 될 수 있음을 적용하였다. 행위이론과 실천이론을 통해서는 예수재가 단순한 의식의 설행에 중심이 있는 것이 아니라 참여하는 신도들 개개인에 초첨을 맞추어야 하며, 이는 곧 불교의 본래 취지와도 부합함을 밝혔다. 여러 가지 한계와 무리수가 있음에도 불구하고 종교학 이론을 예수재에 적용하는 이유는 시대의 변화에 따라 예수재를 재해석하고 적용할 필요성이 항상 제기되기 때문이다.

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Abstract

Advance Funeral Ceremony at Bongeunsa Temple

Sung, Chung-whan

(Dongguk University)

With regard to Advance Funeral Ceremony, the purpose of this paper is to illuminate the history, current suatus and its value of Bongeunsa Temple. It examines the historical fondation of Advance Funeral Ceremony at Bongeunsae, which has been left as a record since the Joseon Dynasty, and examines its continuity and reality. Since 1960, Bongeunsa has set a new model of Buddhist ritual that is a combination of Advance Funeral Ceremony, and Ceremony for Saving All Sentient Beings of Water and Land, which is also proved in historical rituals. Since 1993, Bongeunsa is a new model of the new movement in relation to Advance Funeral Ceremony.

Bongeunsa Tmeple is faithfully restored and transmitted based on the historical legacy and ritual literatures since 2016. Advance Funeral Ceremony at Bongeunsa temple is coexisted both the sacrificial and the performer personality of the participant. In other words, while restoring, inheriting, and preserving the tradition of rituals, the practical nature of performance is seeking change in accordance with the times.

As religious phenomenology, Advance Funeral Ceremony should be understood as a real phenomenon in which individual experience or experience can never be reduced. In addition, the periodic execution of the Advance Funeral Ceremony is not only the expereince of community but also experience of sacredness which is toally different from everday life. In terms of the theory of behavior, Advance Funeral Ceremony requires active of the participants, and in practice, it is not a simple literature-based theory but a complex and diverse cultural realization.

Key words

Advance Funeral Ceremony, Bongeunsa Temple, Buddhist Ritual,      Religious Phenomenology, Religious Sociology, Religious Theory and    Practice. Foshuo Yuxiu Shiwang Shengqi Jing(□佛說豫修十王生七經□),    Bulgyosinmun (Buddhist Newspaper), The Jogye Order of Korean     Buddhism.

논문투고일 : ’18. 11. 1.  심사완료일 : ’18. 12. 4.  게재확정일 : ’18. 12. 4.